今天稍微有些空闲，我顺便回顾了自己之前写的一些《红楼梦》系列的文章，也仔细阅读了读者朋友们留下的宝贵的评论。很让我感动的是，我通过《红楼梦》这部著作探寻中国传统文化、社会、历史、人文风貌的思路，得到了很多朋友的认同。大家也在我的文章后面留下了自己的看法和感想，这些文字都给了我很好的启发和鼓励。也有一些朋友提出了问题或是截然相反的观点，我也觉得很有意思——因为每个人的经历和背景不同，对待同一个事物持有完全不同的观点，这是很正常的。也正是因为这些不同，构成了“多元化”的迷人色彩。
多元化，不正也是《红楼梦》之所以震撼人心的原因吗？一部书中海纳百川似的融入了饮食茶艺、医学药理、戏曲戏谶、诗词歌赋、服饰搭配、纺织染色等等元素，这才得以彰显“有容乃大”的恢弘气势。
同样，“多元化”也正是中国传统戏曲发展史上不可或缺的一个重要因素。“南腔北调”集大成者，才有我们今天所欣赏到的国粹瑰宝。“花雅之争”的过程，也是“花部”和“雅部”互相学习、取长补短的一个过程。
既然说到这里，我们之前一起讨论了“花雅之争”的“花部”，今天就看看“雅部”的究竟吧。
1《红楼梦》与“雅乐正声”
鲁迅先生认为，理解《红楼梦》有一个非常关键的“解锁密码”：“盖叙述皆存本真，闻见悉所亲历，正因写实，转成新鲜。”
如果我们顺着这个思路，就会发现：了解曹雪芹生前的家庭背景、身世经历、所处时代等，对理解和欣赏原著都是很有帮助的。也正是基于这个因素，我在之前几篇文章里也强调过：曹雪芹的祖父曹寅的文化修养与戏曲造诣，给曹雪芹本人留下了深刻的影响。
不知道大家有没有印象，我国著名红学家顾平旦先生曾经登上过《百家讲坛》栏目，为观众讲解了曹雪芹其人的生平与家世。顾先生也着重提到过：曹寅精通音律，也亲自组织过家庭戏班，甚至还创作过自己的昆曲剧本。而曹雪芹自幼在昆曲盛行的南京一带长大，近距离接触昆曲这种当时背景下的“雅乐正声”，从小耳濡目染。曹寅曾经亲自组织排演了洪昇的巨著《长生殿》，那时曹雪芹虽然没有出生，但那场三天三夜的盛世佳话在江南织造府内会留下痕迹，这样的痕迹也会给曹雪芹带来一定的影响。
曹公留给后世的《红楼梦》当中，贯穿了昆曲的影子，也渗透了昆曲的情怀——而这种情怀，就像是文人的气质品格一样，形成了《红楼梦》独有的“风骨”。情怀至深至切，令人动容。
还有一个问题，是我前不久才注意到的。我们都熟悉《红楼梦》的创作手法之一是“草蛇灰线，伏脉千里”。而在传统戏曲创作上，元杂剧和明清传奇采用的叙事方式当中，除了“大团圆”、“背面敷粉”（用相反特征的事物对所描写事物进行映衬）、“烘云托月”（刻意点染周围的事物来烘托所要描写的事物）等等，还有一个很重要的办法，就是《红楼梦》里所用的“草蛇灰线”。
我们在此就举一个例子。熟悉戏曲的朋友们应该熟知我国著名戏曲作家翁偶虹先生。他曾经为著名京剧表演艺术家程砚秋先生编写过《瓮头春》和《锁麟囊》两个重要剧本。而他充分考虑到舞台表演的效果，就在创作当中运用了“背面敷粉”、“烘云托月”、“草蛇灰线”等手法。这两个剧本都得到了程砚秋先生的好评。
同样的，我们再看《红楼梦》里的运用的手法。在此，我想借助脂砚斋的批注，直截了当地说明借用戏曲创作手法的重要性：
“事则实事，然亦叙得有间架，有曲折，有顺逆。有映带，有隐有见，有正有闰，以至草蛇灰线，空谷传声，一击两鸣，明修栈道，暗度陈仓，云龙雾雨，两山对峙，烘云托月，背面傅粉，千皴万染诸奇”。
这其中提到的“草蛇灰线”，脂砚斋的很多处批注里都能看到，我也就不一一举例了。由此可见，《红楼梦》的创作手法也受到了戏曲创作的影响。全书当中有很多小波澜、大起伏，情节跌宕、柳暗花明，让读者欲罢不能、回味无穷。
在故事情节的推动和人物设定上，我们也不难看到作为“雅乐正声”的昆曲所起到的作用。书中出现过很多昆曲剧目，比如我们熟知的《豪宴》、《乞巧》、《仙缘》、《离魂》四出暗伏着全书的大关键；《满床笏》和《南柯梦》隐藏着贾府的兴旺与落败。而黛玉深埋心底的惆怅将我们满满包围的那一刻，正是她听《牡丹亭》的那一刻——“则为你如花美眷，似水流年……你在幽闺自怜”。这些唱词，让黛玉心动神摇、心痛神痴、眼中落泪。而我们也通过这样的戏文，更深刻地了解了黛玉的内心与灵魂。
从以上分析当中，我们不难看出《红楼梦》当中深刻的戏曲情结。
2昆曲的故事
昆曲给人的第一感受就是细腻委婉，犹如江南小桥流水一样旖旎深邃、高洁悠远。它的温柔委婉总能传达出一份深情、一份恬淡，并着几许哀怨深愁，恰似“空谷幽兰”一般的存在。也正因为此，昆曲被誉为戏曲当中的“兰花”。
作为汉族传统戏曲最古老的一个剧种，昆曲经历了很多个发展过程。
早在南宋时期，浙江永嘉有一种地方戏曲形式以南方民间音乐为曲调，被称之为“南戏”。南戏吸收了很多民间艺术的特点和唐宋两代的传统音乐形式，深受当地百姓的喜爱，于是它迅速崛起，慢慢丰富了内容和唱词唱腔。不过，作为一个小的地方戏种，因为缺少文人雅士的参与，南戏在一段时间内都无法登上大雅之堂。
直到明代初年，高层知识分子才参与到了南戏的创作当中。其中最有名的就是高则诚创作的《琵琶记》。这部剧作一经问世就得到了明太祖朱元璋的喜爱和赏识，于是《琵琶记》登上了宫廷的戏台进行了演出。而在这个过程当中，南戏与昆山地区的民间音乐以及地方方言进行了融合，逐步形成了“昆山腔”。这就是昆曲最早的形态了。当时它虽然只在苏州一带盛行，但因为苏州的经济和文化都比较繁荣，从而带动了艺术的发展。昆曲就在这种情况下成为了一种主流戏曲形式。
3推动昆曲发展的重要人物
我们之前在讨论秦腔的时候，提到了一个“宗师”级别的人物魏长生。而对于昆曲的发展来说，历史上也有一位举足轻重的“始祖级”人物，他的名字叫做魏良辅。
魏良辅是江西人，出生在明孝宗弘治年间。他是当时一个很有名气的才子，在嘉靖五年的时候中了进士，先后担任过户部主事、刑部员外郎等职务。提起为魏良辅的家乡江西，大家可能会觉得眼熟：弋阳腔的发源地就在江西，对吧？历史有时候就是这么有意思——魏良辅喜欢戏曲，自己也在学习唱北曲，但他十分厌恶弋阳腔。为了让自己处在更加符合心意的艺术环境里，魏良辅搬到了江苏太仓一带居住，而这里是南戏北曲十分活跃的地区。
在这里，魏良辅跟北曲剧作家张野塘结识，并成为了挚友。后来张野塘也成了魏良辅的女婿。而当时的南戏专家过云适也跟魏良辅成为了很好的朋友，两人经常在一起研究戏曲。而原本学习北曲的魏良辅也果断进行了“转型”，他汲取了海盐腔、余姚腔以及江南民歌的特色，在此基础上对昆山腔进行了加工和整理，在某种程度上将南北曲融为了一体。一种唱腔十分细腻婉转的艺术形式就这样诞生了，它就是我们现在所知道的“水磨腔”。水磨腔“启口轻圆、收音纯细”，讲究“转喉押调”、“字正腔圆”。它清丽旖旎、曲调悠远，以清唱的形式传达出唱腔唱词的美好意境。
在此之前，南戏的伴奏乐器主要是箫和管。在精通乐器的张野塘的帮助下，魏良辅在伴奏上也融入了新的元素，采用笛子、笙、琴、琵琶、弦子等乐器加以伴奏，这就给昆曲增添了更强大的感染力。这种瑰丽多彩的新颖艺术形式获得了极大的成功，从此魏良辅声名鹊起，被人们称为“昆腔鼻祖”。
在经过这样的改良以后，昆曲从唱腔唱词到艺术形式都更加符合人们当时的审美，于是它的传播速度大大加快了。士大夫们将这种戏曲剧种引入了京城，很快它就得到了皇室贵族的认可，成了名副其实的“官腔”。
不过，魏良辅并没有止步于此。他在晚年的时候，把自己潜心多年积累的心得体会整理成文字，阐述了昆曲在字、腔、板、眼等方面的演唱技术，著成了《南词引正》一书。在这本书里，魏良辅阐释了昆曲演唱的规律，并指出了昆曲的学唱途径、唱法、听曲途径等等，大概算得上是当时的一种“昆曲入门指南”。同时，这本书还体现了古人对戏曲演唱的一种境界要求：“字正腔圆”。这里面就包括字音清晰、发声准确，同时要唱腔纯净，还要节奏稳定。魏良辅在书中将这几点要求总结为几个词语，分别是“字清”、“腔纯”、“板正”。这三点要求在中国戏曲演唱史上可以说造成了巨大的影响。
魏良辅一生为昆曲而呕心沥血、竭尽全力为南戏改革做出了自己的贡献。据史料记载，为了潜心钻研南戏，魏良辅曾经“足迹不下楼十年”。宝剑锋从砥砺出，梅花香自苦寒来。在下足了功夫之后，魏良辅终于十年磨一剑，成为了戏曲史上又一位举足轻重的人物。
4昆曲的全盛时期
我们在上文提到“宝剑锋从砥砺出”一句，巧合的是，昆曲的发展历程里就有一出《宝剑记》。这是明代剧作家李开先的作品，原本创作时并不是为了昆曲演出，但是后来改用昆曲来演唱了。这部作品在当时的影响非常巨大，与之比肩的是另外一部《鸣凤记》，可惜它的作者无从考证。这两部剧作也成为了昆曲的重要保留剧目。
《宝剑记》和《鸣凤记》的主题都跟政治有关，这也是昆曲剧目的其中一大主题。另外一大主题想必大家已经猜到了——随着汤显祖的创作《牡丹亭》问世，闺阁少女对爱情的追求成为了昆曲钟爱的另一个题材。《牡丹亭》在首演时就引起了民间巨大的轰动，露天剧场里上演的这部戏成为了街头巷尾的美谈。而《牡丹亭》在艺术上的成就也是前所未有的：它所追求的“以情至上”突破了传统伦理道德中所重视的“情和理的冲突”，为情而生、为情而死、死而复生的感人情怀让《牡丹亭》得以流芳千古。
当时还有一部取材于《水浒传》的剧作也产生了重大的影响。它就是昆曲剧作家沈璟分《义侠记》。这部著作反映了伦理道德缺失的黑暗社会现实，褒扬了一百单八将的正义之举。同时，作品也强调只有自觉维护“皇权”，才能够恢复被少数人破坏的道德准则。这种主张也影响了一批戏曲剧作家，并逐渐形成了戏曲创作的“吴江派”。
有了精英知识分子的参与，创作界涌现出许多高质量的剧本，昆曲的全盛时期也到来了。不仅民间戏班数量激增，仕宦之家也自己组建了家庭戏班随时为昆曲演出做准备。这种现象在《红楼梦》里也有体现，贾府梨香院里住着的就是他们自己“私人定制”的戏班子。
明末清初，苏州地区出现了另外一个昆曲的作家群体，后来被称为“苏州派”。这批作家更加