上海文化，是由其底色——江南文化、其特色——海派文化，以及其亮色——红色文化组成。这三个色调也正是按时间发展顺序对应了年之前的上海、年之后的上海，以及年之后的上海。诞生于江南文化土壤的昆剧，在海派文化的土壤里获得新生，又在红色文化的助推下得到了传承发展。昆剧发展的过程本身，也见证了上海的现代文明进程。
在日前由上海艺术研究中心主办的“纪念昆剧传字辈从艺百年”学术研讨会上，有专家建议，要提升上海城市软实力、推进长三角一体化的文化发展，昆剧不失为一个抓手。在国际文化大都市的氛围里，传统昆剧更易得到传承与创新。
图说：昆剧资料图
昆剧是“百戏之祖、百戏之师”，是当下大部分戏曲的“祖师爷”。作为拥有多年历史的最古老的戏剧艺术之一，也最能体现中国传统文化精神。作为在江南地区诞生、发展并向外辐射的戏剧艺术，昆剧无疑也是江南文化的典型代表和重要象征。在昆曲起弊振衰的过程中，海派文化无疑起了巨大的作用。而上海更可以说是近代以来昆剧重获新生之地。
昆曲起源于元代末年，昆山地区流行的“昆山腔”。明代中后期，经魏良辅等改革后，形成了南北曲融为一体的“水磨调”，并首次用于演唱梁辰鱼的传奇剧本《浣纱记》。此后，昆曲传奇风靡大江南北，独霸晚明前清剧坛两百余年，还被清代宫廷奉为“雅部”——其他地方戏曲则为“花部”。乾隆年间，随着地方戏曲的崛起，昆曲传奇的影响力慢慢式微。到了民国初年，最后一个昆班全福班也宣告解散。在这样的背景下，江南地区的有识之士发起了拯救昆曲危亡的上海昆剧保存社，随即又于年在苏州成立了昆剧传习所，先后招收学员50余人，援请全福班老艺人传授昆剧表演。这些学员入科之后，统一改名，名字中均有一个“传”字，后人遂称之为“昆剧传字辈”。传字辈出科后，曾以“新乐府”“仙霓社”等为名在上海等地演出，直到年在日本侵华的炮火中，戏箱被毁，人员星散。此后，“传”字辈昆曲艺人流离失所、各谋生路，到年全国解放时，他们终于迎来了新生。可以说，没有昆剧传习所，没有“传”字辈，就没有昆剧的今天。
有学者认为，昆剧传习所也只有在海派文化的土壤里才有可能获得成功。海派文化的特点正如上海城市精神里的“海纳百川、追求卓越”。几十年前的上海，既能支持现代民族工业，也能容纳传统文化艺术；如今的上海“五个中心”建设实现重大目标。国际经济、金融、贸易、航运中心基本建成，同时建设打通上海购物、上海服务、上海制造和上海文化“四大品牌”。
当年，上海实业家、“棉纱大王”穆藕初就是昆剧传习所的创办人之一。在传习所遇到困难时，他以自己个人的积蓄予以资助，为传习所的运营提供了经济保障。在传习所的办学过程中，苏州提供了办学场地，上海则不仅为传习所提供了主要的资金来源，而且为传字辈艺人提供了演出的舞台。在大世界里赢得瞩目，使得昆剧在规模上得到了发展壮大。
红色文化对昆曲的新生，也发挥了重大作用。新中国成立以后，昆剧才得到了党和政府的关心，获得了真正的保护和传承。正是有了党和政府的及时关心，使得传字辈艺人能够衣食无忧、发挥所长。他们有的在上海培养了昆大班、昆小班演员，也就是今天上昆的国宝级艺术家；有的在江苏培养了张继青等“继”字辈演员；有的在浙江，创作了《十五贯》，引起了全国范围对昆剧的